Jutba pronunciada en Sevilla, en la llamada "Mezquita de los Andaluces", el 27 de agosto de 2010
1ª Parte: Sobre las noches de Ramadán
لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ الْعَظيمُ الْحَليمُ لا اِلـهَ اِلاَّ اللهُ رَبُّ الْعَرْشِ الْكَريمُ اَلْحَمْدُ للهِ رَبِّ الْعالَمينَ
la ilaha illal lahu al‘athimul halimu la ilaha illal lahu rabbul ‘arshil karimul hamdu lillahi rabbil ‘alamin
No hay divinidad sino Allah, el Infinito, Prudentísimo. No hay divinidad sino Allah, Señor del Trono Glorioso. Alabado sea Allah, Señor de los universos.
اَلْحَمْدُ للهِ الاَوَّلِ قَبْلَ الاِنْشاءِ وَالاِحْياء
alhamdu lillahil auuali qabla l'insha'i ual ihia'i ual 'ajiri ba'da fana'il ashia'i
Alabado sea Allah, el Primero anterior a la creación del universo y los seres vivos y el Último luego de la desaparición de todas las cosas.
اَلْحَمْدُ للهِ الَّذى لَمْ يُشْهِدْ اَحَداً حينَ فَطَرَ السَّمواتِ وَالاَرْضَ
alhamdul lil lahil ladhi lam iushhid ahadan hina fataras samauati ual arda
Alabado sea Allah, aquel que no tuvo testigos cuando creó los cielos y la tierra
وَلاَاتَّخَذَ مُعيناً حينَ بَرَأ النَّسَماتِ
ua lat tajadha mu'inan hina bara'an nasamati
y no necesitó ayudante cuando creó los seres.
للّـهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّـدٍ وَآلِ مُحَمَّـد
allahumma salli 'ala muhammadin ua ali muhammadin
Allahumma Bendice a Muhammad y a la Familia de Muhammad
وَصَلَّى اللهُ عَلَى رَسُولِهِ، والأَئِمَّةِ الْمَيامِينَ مِنْ آلِهِ
ua sallallahu 'ala rasulihi ual a'immatil maiamina min alihi
y que Allah Bendiga a Su Mensajero y a los santos Imames de su Familia,
وَسَلَّمَ تَسْـلِيمًا كَثِيـرًا
ua sallama tasliman kaziran
y les otorgue abundante Paz.
صَلَّى اللّهُ عَلَيْهِمْ أَجْمَعِينَ، وَلَعَنَ اللّهُ أَعْداءَ اللّهِ ظالِمِيهِمْ مِنَ الاَ وَّلِينَ وَالاَخِرِينَ
sallal lahu 'alaihim ayma'ina ua la'anal lahu a'da'al lahi thalimihim minal auualina ual ajirina
Allah os bendiga a todos y maldiga a vuestros enemigos.
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AS SALAMU ‘ALAIKUM
وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلاً
wa qur-anan faraqnahu litaqraahu ‘ala alnnasi ‘ala mukzin wanaççalnahu tançiilan
«Es un Corán que hemos dividido en pequeñas partes para que lo recites a la gente poco a poco y que hicimos descender gradualmente»
(Corán, 17:106)
Se nos ha transmitido que el Corán ha descendido de dos maneras. Una gradualmente, en forma de palabras y frases, a lo largo de veintitrés años y otra, la revelación total de la realidad del Sagrado Corán al corazón del Profeta Muhammad (PBd), de una sola vez, en una noche.
Esta noche se la conoce como Lailatul Qadr, la noche del destino. Esta es una noche única en todo el año, ninguna otra tiene una bendición ni un valor semejante. La adoración en ésta noche supera en méritos a la adoración de mil meses, es decir, a la adoración de toda una vida.
¿Pero acaso Lailatul Qadr existió también en otras comunidades anteriores al Islam?. Muchos dichos afirman que Lailatul Qadr se encuentra entre las mercedes divinas para nuestra comunidad en particular. En un dicho el Enviado de Allah (PBd) dice:
“Ciertamente que Dios otorgó a mi comunidad la Noche del Decreto, siendo que ninguna de las comunidades anteriores la tuvieron”.
Lailatul Qadr tiene incluso un sura propio en el Corán, que todos conocemos Surat al Qadr. En el podemos leer
تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ
Tanaççalu al malaikatu wa al rruuhu fiiha bi-ithni rabbihim min kulli amr
«Descienden en ella los ángeles y el Espíritu con el permiso de tu Señor sobre todos los asuntos»
(Corán, 97:4)
En esta noche descienden los ángeles y el Espíritu para decretar el destino del ser humano durante el año venidero.
A la vista de las aleyas de este sura, se demuestra que la Noche del Decreto no es específica de la época del Profeta (PBd), sino que esta noche se repetirá todos los años hasta el día del Juicio Final, como lo indica el término “tanaççalu” (descienden), que es un verbo presente, lo que manifiesta la continuidad y demuestra que no es específica de la época del último Profeta y el descenso del Corán. Un segundo argumento es el comienzo de la frase con un nombre (sustantivo), lo que también es una señal de continuidad.
En el sura 17, Al Isra’ dice Allah (SWT):
وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ العِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً
Waias-aluunaka ‘ani alrruuhi quli alrruuhu min amri rabbii wamaa uutiitum mina al’ilmi illa qaliilan
«Te preguntan sobre el Espíritu, di: “El Espíritu es una de las ordenes de mi Señor y no se os ha dado del conocimiento más que un poco”»
(Corán, 17:85)
Respecto a quién hace referencia el término “ruh” (espíritu), en Surat al-Qadr existen diferentes versiones:
Algunos dicen que se refiere al Arcángel Gabriel, quien es denominado en otras aleyas coránicas como “Ruhul Amin”, que significa “el espíritu fiel”.
Otros lo definen como Uahi (el mensaje) debido a que en otra aleya coránica, la 52 de Surat Ash-Shura, usa el término “ruh” para referirse al mensaje. Por lo tanto, el sentido de la aleya sería el siguiente: “Los ángeles descienden junto a la revelación divina en la noche del Decreto para determinar los destinos”.
Existe una tercera versión que es ésta: El espíritu es una gran criatura de Dios, superior a los ángeles. Esta versión es corroborada a través de un dicho del Imam Sadiq (P), cuando una persona le preguntó si “ruh” es el mismo Arcángel Gabriel, a lo que el Imam (P) respondió:
“El arcángel Gabriel es de los ángeles, pero el ruh es superior a los ángeles ¿acaso Dios, Exaltado sea, no dice: «descienden los ángeles y el ruh (espíritu)»”.
En cualquier caso, presenciar Lailatul Qadr, significa poder percibir el descenso de los ángeles y de las órdenes de Allah, de una manera similar a como lo percibe el Imam de la Época (P).
Para comprender cual es el proceso de la determinación de los destinos tendríamos que explicar algunas cosas:
Allah ha creado entre el Mundo Espiritual (Alamul Arwah), y el Mundo Material (Alamul Aysam), una realidad intermedia llamada Mundo Físico (Alamul Mithal), también conocido como Barzah.
El Mundo Espiritual, está completamente separado de la finitud que impone la materia a los cuerpos, como son las limitaciones de cantidad, forma, espacio o tiempo.
El Mundo Material, sin embargo, está confinado a esos límites materiales.
El Mundo Físico, por su parte está libre de la materialidad, pero sujeto a la forma y la cantidad, es decir, posee características de los otros dos Mundos.
Teniendo esto en cuenta, se entiende que lo que existe en el Mundo Material, existe también en el Mundo Físico. El cual a su vez posee otra existencia en el plano del Mundo Espiritual.
Por eso podemos decir, que lo que existe fue creado primero en el Mundo Espiritual, antes de ser creado en el Mundo Físico, para por último ser creado en el Mundo Material.
Por lo tanto, todo lo que se relaciona con la existencia del ser humano en este Mundo Material, está relacionado con planos superiores del Mundo Físico y del Mundo Espiritual, pero dichos planos existenciales únicamente son percibidos en esta vida, por aquellos quienes poseen una gracia otorgada por Allah, debido a la purificación de sus corazones.
A través de esa gracia, el ser humano puede tener la experiencia de percibir la existencia más allá de su plano material, viendo la realidad del Mundo Físico, y tal vez incluso la realidad del Mundo Espiritual.
Y el gran acontecimiento espiritual que sucede cada año es Lailatul Qadr, cuando los ángeles descienden con las órdenes de Allah, que se relacionan con el sustento, la vida, la muerte, las pruebas y las bendiciones para sus criaturas. Siendo la percepción de tal realidad sublime, una fuente de éxtasis espiritual inigualable.
Sin embargo y a pesar de la gran trascendencia de esta noche, Allah (SWT) no ha querido indicar cual es su momento exacto en el año, manteniéndolo en secreto. Ni aquellos que han tenido conocimiento de su fecha como el Profeta (PBd) y los Imames (P), la han indicado al resto de la Ummah. ¿Por qué?, pues precisamente para evitar que los musulmanes dedicaran sus actos devocionales únicamente a esta noche olvidando a las demás.
Las noches, la adoración nocturna, es algo altamente recomendado en el Islam. Así se nos transmite en infinidad de hadices del Profeta (PBd) y los Imames (P). Esta importancia se incrementa en las noches de Ramadán y se multiplica en la noche del Qadr. Sin embargo, solemos ser negligentes en esta adoración nocturna.
Es más, refiriéndonos a Lailatul Qadr, y a pesar de que Allah (SWT) la mantuvo en secreto, nos esforzamos en intentar identificarla con una noche determinada. En primer lugar, basándonos en algunas aleyas y hadices, la ubicamos dentro del mes de Ramadán. Después entre las diez últimas noches de este mes; después entre las impares de ellas, y para finalizar, los sunnis la conmemoran en la noche del 27 de Ramadán y los shi’as en las noches del 19, el 21 y el 23 de Ramadán.
Se le preguntó a Imam Sadiq (P) sobre el hecho de buscar Lailatul Qadr en una noche determinada, y el Imam (P) respondió diciendo que si comprendiésemos la trascendencia de Lailatul Qadr, no tendríamos inconveniente en buscarla durante varias noches.
Personalmente, por lo que conozco hasta el momento, creo que difícilmente puede ubicarse Lailatul Qadr en una noche concreta, aunque sólo sea por lo que vimos hace unas semanas sobre la posibilidad del correcto inicio del Ramadán hasta en tres fechas diferentes en el mundo. Si Lailatul Qadr, por ejemplo, fuese el día 23 de Ramadán, ¿Qué 23 sería, el de los que comenzaron en primer día, el de los que comenzaron el segundo, o el de los que comenzaron el tercero?.
Y lo peor no es restringir nuestra adoración a una o tres noches de entre las 365 de año, sino que en muchos casos, desgraciadamente en la mayoría dentro de la Ummah, esa noche no se dedica a la adoración, sino en el mejor de los casos a festejar.
Las noches de Ramadán, y especialmente las noches de Lailatul Qadr, no son noches para comer y dormir. No son noches para fiestas, no son noches para pasarla viendo programas mundanos de televisión, no son noches, como por desgracia se está poniendo de moda en algunos países, para cenas en locales con espectáculos. No son noches para la cháchara y las risas. Las noches de Ramadán y especialmente las noches del Qadr, son noches para la ‘ibada, para la recitación del Corán, para hacer du’as. ¡Son tantas las acciones prescritas para estas noches, que no hay tiempo material en ellas para otras cosas!.
Las noches de Ramadán son pocas en el año, y Lailatul Qadr sólo una, Por tanto hermanos, esforcémonos en sacarles beneficio, restrinjamos nuestro tiempo de sueño y aumentemos nuestro tiempo de adoración.
Ya ha pasado medio mes de ayuno, pero nos sigue quedando la otra mitad y en ella los últimos diez días y las últimas diez noches del mes. Aprovechémoslos, máxime en un tiempo del año como este en el que muchos estamos de vacaciones o medio de vacaciones, por lo que los quehaceres laborales no nos suponen un impedimento, como sí podría ocurrir en otras épocas del año.
Insha Allah, desde la noche del 19 hasta la finalización de Ramadán, esta mezquita permanecerá abierta por las noches para la realización de los actos de ‘ibada prescritos para estas noches, por lo que os invito a que la frecuentéis.
Que Allah nos bendiga aunque solo sea con un mero instante de la experiencia de contemplar Lailatul Qadr, y que nuestro ayuno y oraciones, así como los demás actos devocionales que llevemos a cabo en este mes de Ramadán, sean aceptados por Allah, el Glorioso y Sublime.
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UAL ‘ASR...
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2ª Parte: Sobre los horarios del salat
اَللّـهُمَّ اِنّي اَفْتَتِحُ الثَّناءَ بِحَمْدِكَ، وَاَنْتَ مُسَدِّدٌ لِلصَّوابِ بِمَّنِكَ، وَاَيْقَنْتُ اَنَّكَ اَنْتَ اَرْحَمُ الرّاحِمينَ في مَوْضِعِ الْعَفْوِ وَالرَّحْمَةِ، وَاَشَدُّ الْمُعاقِبينَ في مَوْضِعِ النَّكالِ وَالنَّقِمَةِ، وَاَعْظَمُ الْمُتَجَبِّرِينَ في مَوْضِعِ الْكِبْرياءِ وَالْعَظَمَةِ،
Allahumma ini aftatihu azzana’a bihamdika. Ua anta musaddidu lissauaabi bimmanika. Ua aiqantu Annaka anta arhamu al rahimin fi mauadhi’i al ‘afui ual rahmati. Ua ashaddu al mu’aquibin fi maudhi’i annakaali ua annaqimati. Ua a’thamu almutayabbirin fi mauadhi’i alkibria’i ua al’athamati.
¡Allahumma!, comienzo el elogio con Tu alabanza, pues eres Tú quien conduce infaliblemente y por Tu Gracia, hacia la verdad, y porque he llegado al convencimiento de que Tú eres el más Clemente de los clementes cuando se trata del Perdón y la Misericordia. El más firme de los que castigan, cuando se trata del Castigo y de la Venganza. Y el más Grande de los grandes, cuando se trata de la Gloria y la Majestad.
اَللّـهُمَّ صَلِّ عَلى مُحَمَّد عَبْدِكَ وَرَسُولِكَ، وَاَمينِكَ، وَصَفِيِّكَ، وَحَبيبِكَ، وَخِيَرَتِكَ مَنْ خَلْقِكَ، وَحافِظِسِرِّكَ، وَمُبَلِّغِ رِسالاتِكَ
Allahumma salli ‘ala muhammad ‘adika ua rasulika. Ua aminika. Ua safiika. Ua habibiika. Ua jiaratika min jalqika. Ua hafithisirrika. Ua muballigi risalatika.
¡Allahumma!, Bendice a Muhammad Tu siervo y Tu Profeta, Tu confidente, Tu elegido, Tu bien amado y la mejor de Tus criaturas, el guardián de Tu secreto, el que comunica Tus mensajes.
اَللّـهُمَّ وَصَلِّ عَلى عَليٍّ اَميرِ الْمُؤْمِنينَ، وَوَصِيِّ رَسُولِ رَبِّ الْعالَمينَ
Allahumma ua salli ‘ala ‘aliin amir al mu’minin. Ua uasii rasuli rabbi al ‘alamin.
¡Allahumma!, Bendice también a Tu servidor ‘Ali, ‘Amir al mu’minin, heredero del Mensajero del Señor de los Mundos.
وَصَلِّ عَلَى الصِّدّيقَةِ الطّاهِرَةِ فاطِمَةَ سَيِّدَةِ نِساءِ الْعالَمينَ
Ua salli ‘ala assiddiqati at tahirati fatima saiidati nisa’i al ‘alamin.
Bendice también a la Verídica y Pura Fatimat az Zahra, Señora de las mujeres del universo.
وَصَلِّ عَلى سِبْطَيِ الرَّحْمَةِ وَاِمامَيِ الْهُدى، الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ سَيِّدَيْ شَبابِ اَهْلِ الْجَّنَةِ
Ua salli ‘ala sibtai alrrahmati ua imaamai alhuda. Al hasan ual husain saidai shabaabi ahlil yannati.
Bendice también a los dos niños de la Misericordia, los dos Imames del Camino Recto, Hasan y Husein, Señores de los jóvenes del Paraíso.
وَصَلِّ عَلى اَئِمَّةِ الْمُسْلِمينَ، عَلِيِّ بْنِ الْحُسَيْنِ، وَمُحَمَّدِ ابْنِ عَلِيٍّ، وَجَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّد، وَمُوسَى بْنِ جَعْفَر، وَعَلِيِّ بْنِ مُوسى، وَمُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ، وَعَلِيِّ بْنِ مُحَمَّد، وَالْحَسَنِ بْنِ عَلِىٍّ، وَالْخَلَفِ الْهادي الْمَهْدِيِّ، حُجَجِكَ عَلى عِبادِكَ، وَاُمَنائِكَ في بِلادِكَ صَلَاةً كَثيرَةً دائِمَةً
Ua salli ‘ala aimmati al muslimin. ‘ali ibn alhusain, Ua muhammad ibn ‘ali, ua ya’far ibn muhammad, Ua musa ibn ya’far. Ua ‘ali ibn musa. Ua muhammad ibn ‘ali. Ua ‘ali ibn muhammad. Ua Hasan ibn ‘ali. Ua aljalafi alhadi al mahdii. Huyayika ‘ala ‘ibadika. Ua umana’ika fi biladika salaatan kaziratan da’imata.
Bendice también a los Imames de los musulmanes: ‘Ali Ibn al Husein, Muhammad al Baqir, Ya’afar as Sadiq, Musa al Kazim, ‘Ali ar Ridha, Muhammad al Yauad, ‘Ali al Hadi, al Hasan al Askari y el Sucesor. Son Tus evidencias para Tus siervos y Tus confidentes en Tu nación (la tierra). Bendícelos, mucho y siempre.
اَللّـهُمَّ وَصَلِّ عَلى وَلِىِّ اَمْرِكَ الْقائِمِ الْمُؤَمَّلِ، وَالْعَدْلِ الْمُنْتَظَرِ، وَحُفَّهُ بِمَلائِكَتِكَ الْمُقَرَّبينَ، وَاَيِّدْهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ يا رَبَّ الْعالَمينَ
Allahumma ua salli ‘ala ualii amrika alqa’imi almu’ammali. Ua al’dli almuntathari. Ua huqqahu bimala’ikatika almuqarrabin. Ua aiidhu biruhi alqudusi ia rabba al’alamin.
¡Allahumma!, Bendice igualmente al Tutor de Tu Orden (precepto), al Qa’im, el Levantador esperado y el Justo esperado. Rodéalo de Tus ángeles, los más próximos a Tu Gloria y sostenlo por el Espíritu Santo, ¡oh, Señor de los Mundos!.
* * *
Hermanos, temamos a Allah con el temor de los esperanzados, afirmémonos en el Islam y aferrémonos al asidero más firme.
El otro día llegó un correo electrónico a la dirección de Baiatullah de un musulmán, supongo que desde Madrid, alertándonos de que el horario de salat que figura en nuestra web está equivocado, e instándonos a retirarlo porque estábamos llevando al error a muchas personas que los descargan y utilizan. Concretamente se refería a las horas de Fayr, Maghrib e Isha.
¿En qué se basaba este musulmán para sacar tal conclusión?, pues que había comparado nuestros horarios con los de la mezquita de la M-30 y no coincidían.
Ciertamente que el primer impulso podría haber sido responderle y decirle que pidiera a los de la M-30 que retirasen sus horarios porque estaban mal e inducían al error a muchos hermanos, pero ciertamente esto no conduciría a nada, y este musulmán seguiría en la ignorancia de detalles que tal vez, de conocerlos, harían que en otra oportunidad no fuese tan ligero de lengua y reflexionase un poco antes de lanzar ese tipo de acusaciones, por más que se le pudiera atribuir buena intención en ellas.
Así que le respondí y le explicándole lo siguiente:
Todas las escuelas islámicas están de acuerdo en los tiempos de los diferentes salat, a excepción de dos casos:
El Asr: Todas las escuelas, menos los hanafis, sostienen que su tiempo es en el momento en que la longitud de la sombra de cualquier objeto es igual a la longitud de este, más la longitud de su sombra al mediodía. Mientras que los hahafis dicen que el tiempo del Asr comienza cuando la longitud de la sombra de un objeto es el doble de la longitud del objeto más la longitud de la sombra de su sombra al mediodía.
El Maghrib: Según la escuela Ya’fari, el tiempo del Maghrib comienza poco después de la puesta del sol, cuando desaparece el tono rojizo del cielo en el lado opuesto al lugar en que se pone el sol, mientras que las escuelas sunnis sostienen que el tiempo de Maghrib comienza justo después de la puesta del sol.
Estas son las dos únicas discrepancias referidas al Fiqh. Sin embargo, es cierto que podemos ver horarios de una misma ciudad con diferencias en los tiempos de los salat, ¿por qué?. Pues porque además de las diferencias de Fiqh, en los cálculos de los horarios intervienen otras variantes referidas a lo que podríamos llamar “astronomía islámica aplicada”. Me explico. Para el cálculo de las horas del salat se utiliza, además de datos como longitud, latitud y otros, el ángulo de declinación solar. Para el caso de Fayr e Isha no hay un acuerdo generalizado en cuanto a cuales deben ser los ángulos a considerar en estos casos -repito, no por cuestión de escuelas, sino por criterio astronómico- de manera que hay diferentes institutos astronómicos islámicos en el mundo que nos ofrecen cifras diferentes. Por ejemplo y por citar sólo algunos de los más conocidos:
El Instituto de Investigación Leva de Qom, considera 16 grados al Fayr y 14 al ‘Isha.
La Universidad de Ciencias Islámicas de Karachi, establece 18 grados tanto para Fayr como para ‘Isha.
La Sociedad Islámica de Norteamérica, considera 15 grados igualmente tanto para Fayr como para ‘Isha.
La Liga Musulmana Mundial, establece 18 grados para el Fayr y 17 para el ‘Isha.
El Instituto Umm al-Qura de Meca, considera 19 grados para el Fayr, mientras que para el ‘Isha no establece grados, sino que lo determina 90 minutos después del Maghrib.
Por ultimo, la Autoridad General Egipcia de Observación, establece 19’5 grados para el Fayr y 17’5 para el ‘Isha.
Podemos observar como entre los ángulos extremos encontramos 4’5 grados de diferencia en el Fayr y 4 en el Isha. Estas diferencias implican una oscilación de hasta 28 minutos en el Fayr y 15 en el ‘Isha.
De ahí las diferencias que podemos encontrar entre diferentes horarios, más originadas por criterios astronómicos que por criterios de Fiqh, y sin poder decir en ningún caso que unos u otros están mal, sino que se han confeccionado en base a criterios diferentes.
Los horarios que se ofrecen el la web de Baiatullah son correctos y están confeccionados de acuerdo al criterio del Instituto de Investigación Leva de Qom. Y seguramente los horarios de la M-30 serán igualmente correctos y supongo que estarán confeccionados de acuerdo al criterio del Instituto Umm al-Qura de Meca.
¿Qué hacer cuando se está ayunando si esto nos origina dudas?. Pues para aquellos que no se sientan tranquilos, hay una solución practica muy simple; dejar de comer por la mañana atendiendo al criterio de un ángulo mayor, que origina un tiempo más temprano, y hacer el salat del Fayr atendiendo al criterio del ángulo menor, que origina un tiempo más tardío. De esa forma nos garantizamos no comer dentro del tiempo prohibido y no realizar el salat antes de tiempo. Y al Maghrib, dejar de ayunar siguiendo el criterio más tardío y de esa manera nos aseguramos no comer antes de tiempo. En el peor de los casos unos pocos minutos de retraso al de romper el ayuno no nos influyen en nada, sin embargo un minuto de antelación a la hora de romper el ayuno, nos invalidaría el ayuno de ese día.
Como hemos visto hoy y otros días, en el Islam existen diversidad de criterios para muchas cosas. Usar unos u otros no implica error, siempre que se haga con conciencia clara de seguimiento de una escuela o criterio concreto, y no como la realización de un traje a medida. Hay que ser conscientes y asumir estos diferentes criterios como algo natural y huir de aquellas actitudes inquisitoriales tan propias de las corrientes salafo-wahabis, tan predominantes hoy, por desgracia, en la Ummah.
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Hermanos, pido el perdón de Allah y Su Indulgencia de para mí y para vosotros, y pido por el perdón de mis pecados y los vuestros.
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KUL HUA...
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Allahumma otorga alegría a los habitantes de las tumbas.
Allahumma enriquece a todo pobre.
Allahumma sacia a todo hambriento.
Allahumma viste a todos los desnudos.
Allahumma salda la deuda de todo deudor.
Allahumma consuela a todos los entristecidos.
Allahumma retorna a todos los extraviados.
Allahumma libra a todo prisionero.
Allahumma soluciona todos los problemas de los musulmanes.
Allahumma da curación a todos los enfermos.
Allahumma pon fin a nuestra pobreza con Tu opulencia.
Allahumma cambia nuestro mal estado con Tu buen estado.
Allahumma mantennos firmes en Tu camino, y pretégenos de la negligencia en el cumplimiento de nuestros deberes hacia Ti.
Allahumma lo que Tú nos has hecho saber de la Verdad, háznoslo aplicar y lo que de la Verdad se nos ha escapado indícanoslo.
Allahumma, Apresura la reaparición de nuestro maestro, Imam az Zamaan, Al Mahdi (P), que nuestras almas y las de todos en el universo se sacrifiquen por él, e inclúyenos entre sus ayudantes y soldados. Aamiim.
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Jutba pronunciada por el Presidente de la Comunidad Islámica Duodecimana Baiatullah, Mikail Alvarez Ruiz